Народы Дагестана
Архив номеров » № 2, 2019 от 6 Августа 2019 г » Истоки » Колыбель развития мира и человечества

Колыбель развития мира и человечества

Кто мы, откуда мы?.. Человечество все время задавалось этими вопросами и само же давало себе ответ в виде обрядов, праздников. И по сегодняшний день в век цифровой информации мы, как и раньше, справляем праздники: День весеннего равноденствия, День первой борозды, другие культовые обряды, которые сохранились в том или ином виде на сегодняшний день, представляя интерес не только для обычных людей, но и для исторической науки.

– Руслан Ибрагимович, есть ли какие-то отличия у народов Дагестана и Северного Кавказа?
– Мы живем в век глобализации, в связи с чем очень важно для народов, особенно малочисленных, сохранить свою этническую идентичность. И частью такой идентичности является традиционная культура в виде обычаев, обрядов, верований, которые нам достались от предыдущих поколений. Часть из них исчезла, а кое-какие наиболее устойчивые включены в структуру монотеистических религий и традиционной обрядности. Отвечая на вопрос, можно сказать, что имеется и отличие, и сходство.
– В чем их особенности?
– К примеру, во время проведения многих календарных (обряд вызывания дождя и солнца) и земледельческо-скотоводческих праздников и обрядов (праздник первой борозды и праздник весны) в них участвует мулла, проводится обряд «зикр» и читаются мусульманские молитвы.
До сих пор в горах бытует обряд «завязать пасть волку»: если вечером скотина не возвращается домой и потерялась в горах, то хозяин, опасаясь, что ее ночью задерут волки, приходит к мулле или человеку, который знает детали этого обряда, с просьбой заговорить от зубов хищника ту территорию, на которой потерялась скотина. А тот, читая аяты из Корана, завязывает на веревке нечетное число узелков или же берет кинжал, вынимает его из ножен, вкладывает обратной стороной и, таким образом, завязывает пасть волку. Т.о. мы видим, что есть общее и особенное у каждого народа.
– Что такое язычество и как далеко восходят языческие верования? Менялись ли они в истории Дагестана?
– Изначально, еще до неолита, когда человек добывал себе пропитание охотой, рыболовством и собирательством, существовал культ природы. В конце неолита, а это где-то 5-4 тысячелетие до нашей эры, в Дагестане совершается «неолитическая революция» и человечество переходит от присваивающего хозяйствования к производящему с его культом Богини-матери. В эпоху бронзы и раннего железа культ Богини-матери постепенно сменяется культом Бога-отца, происходит переворот в положении полов: женщина отодвигается от активной роли в общественном производстве и все общество постепенно меняется.
Язычество – религия, основанная на поклонении многим богам, идолопоклонство, язычник – последователь язычества. И в обществе все постепенно меняется: одни умирают, другие возрождаются.
– Сохранились ли культовые объекты? Какие языческие ритуалы сохранились до настоящих времен?
– Божества имели материальное воплощение в объектах культа, а именно в идолах. В Дагестане, правда, очень редко, но мы находим каменных идолов и антропоморфные бронзовые статуэтки.
Например, у дидойцев бронзовые статуэтки выступали чем-то вроде медиаторов между людьми и божествами. В обрядах вызывания дождя бронзовые статуэтки втыкали в основание священной горы «Кидилишан» и уходили домой. Это подтверждается тем, что у многих бронзовых статуэток руки распростерты в позе адорации (молитвенная поза).
Прасеверокавказское этноязыковое единство, общность сформировалась приблизительно в IX тысячелетии до нашей эры, в эпоху верхнего палеолита, а приблизительно в V тыс. до нашей эры эта общность распалась на восточную (нахско-дагестанскую) и западную (абхазо-адыгскую) ветви.
Надо учитывать, что охота – это наиболее раннее занятие человека, и до сих пор у некоторых народностей существует культ горных божеств. Если охотники добывают зверя сверх меры, то божество наказывает таких охотников: сбрасывает их в пропасть или вызывает на них камнепады. В то же время божество помогало путникам, заблудившимся в горах.
Предполагается существование единого божества северокавказской этноязыковой общности, покровительствующего диким животным и охоте.
– Как строилась иерархия языческих божеств, была ли какая-то взаимосвязь с человеческим обществом, какие из божеств были особенно почитаемы?
– Есть божества верхнего порядка, возглавляющие пантеон: греческий Зевс, у славян – Перун, Юпитер – у римлян. Есть божества меньшего порядка, отраслевые божества, такие как бог кузнечества, бог торговли, бог ремесел. Все эти божества являются слепком с гражданского общества: какое общество, такой и пантеон богов.
В Дагестане иерархия божеств прослеживается слабо: есть верховные божества и божества, отвечающие за стихии, такие как персонифицированные небесные светила солнце и луна. Считалось, если солнце в достаточной мере не будет освещать землю, то не будет урожая и не будет приплода скота, поэтому у нас очень силен культ солнца. Солнцу (и луне) придаются человеческие черты (антропатизм).
Интересно объяснение затмения луны и солнца: злой дракон заглатывает их и через некоторое время человек шумит, стреляет в небо, гремит медной посудой, и, испугавшись этого, дракон обратно отпускает светила, поэтому и происходит затмение, а человек делает все, чтобы освободить их из пасти дракона. Т.о. у разных народов были свои религии. Для них они были почитаемы.
– Руслан Ибрагимович, есть ли что-то общее с обрядами других народов?
– Похожие обряды вызываются сходными условиями жизни разных народов. Есть такое понятие – хозяйственно-культурный тип. У нас в Дагестане и на Северном Кавказе выделяются три хозяйственно-культурных типа: это равнинно-предгорный, среднегорный и высокогорный. Природная среда диктует человеку, какую пищу он будет есть, какое у него будет орудие труда, жилище, одежда, каким способом он будет обрабатывать землю (тип пахотного орудия). То есть существует связь между ландшафтом и его воздействием на человека. А по ландшафтам у нас главным специалистом был Л.Н. Гумилев с его теорией пассионарности и пассионарных толчков.
– Каким виделся мир древним людям?
– Первобытный человек строил свое миропонимание при помощи бинарных – двухсистемных оппозиций, так легче понять мир: день и ночь, здоровье и болезнь, жизнь и смерть, свет и тьма, божества и демоны. Мир по вертикали состоит из трех частей: верхний мир, где живут божества, средний мир, где живут люди, и нижний мир – преисподняя, где живут демоны и духи умерших предков. В мифологиях многих народов мира существует трехчастная картина мира, как правило, воплощенная в мифологеме «древа мирового»: крона – в небе, ствол – в среднем мире, корни – в потустороннем мире.
В Дагестане также есть символика «древа мирового». Ее можно встретить в наскальных рисунках, петроглифах, декоре и орнаментике изделий из камня и дерева.
Что касается демонов, то они тоже имеют свою иерархию и различаются по степени близости к человеку: обитающие в обжитом человеком пространстве – в доме, во дворе, в селении и в его окрестностях. Наиболее близка по этой иерархии так называемая «домовая змея». С этой змеей связано благополучие, достаток, баракат. По преданию змея раз в семь лет выползает из своего укрытия в доме на глаза хозяину и домочадцам. Хозяйки специально для нее в углах жилища кладут мучную халву (но без соли и сахара), мед, молоко, масло. Ни в коем случае нельзя убивать домовую змею, если ты это сделаешь, то дом разрушится, а хозяин умрет. Если рождается недоношенный теленок, то считается, что домовая змея голодна и необходимо сделать жертвоприношение (змея покровительствует домашним животным).
Следующий персонаж, связанный с домом, – домовой. У народов Дагестана он имеет множество названий: у аварцев он называется хъегIело, у лезгин – къварц, у табасаранцев – рух, у даргинцев – чебилхьан, у кумыков – басдырыкъ. Этот персонаж назвать домовым можно только условно, потому что домовой должен жить дома, а дагестанский домовой не живет дома, он приходит домой извне вечером, а сам обитает на мельнице. Домовой имеет аморфную ипостась и попадает в дом в виде тумана, просачивается в жилище через порог или через дымоход. Дымоход в мифологиях является входом из потустороннего мира в наш мир. Изредка домовой попадает в дом через окно. Проникнув в дом, он наваливается на спящего человека и душит его. Но с домовым в поверьях связано и богатство, благополучие. Иногда говорят: «Если тебя душил домовой, значит тебя ожидает богатство, прибавление, потому что он волосатый, мохнатый»: в этнографии мохнатость, волосатость – это символы плодородия, что связано также с хлебной нивой, потому что она колосится.
Несмотря на то, что с домовым связан достаток и изобилие, человек старался оградить себя от контакта с ним, женщины клали под подушку ножницы, а мужчины нож или кинжал, или в дверной косяк втыкали иглу, чтобы он не проходил через порог. Встреча с домовым лежит в основе быличек (быличка – это жанр в фольклоре о контактах человека с потусторонним миром).
Антропоморфным изображением божеств или демонов являются куклы. Во всем мире есть культура изготовления кукол. Например, у японцев есть даже праздник кукол, а у нас они сохранились в виде тряпичных и хлебных кукол. Г.Ф. Чурсин описывает, как в 20-х годах XX века у аварцев приходящим в гости на праздник Ураза-байрам детям дарили хлебные куклы «ясик1о». Во время спортивных соревнований (конные скачки, перетягивание каната, борьба, метание камня) победителям давали хлебную баранку «гор». Баранка тоже имеет символику плодородия, в нее втыкаются фасоль, грецкие орехи, яйца.
– Руслан Ибрагимович, у многих народов существует культ предков, в Дагестане было что-то подобное?
– Культ предков у нас частично сохранился и сейчас.
Существует верование, что если по покойнику не провести подобающие поминки и не раздать садакъа, то голодный дух покойника «Бакъараб рухI» через некоторое время является во сне своим родственникам. Высокий, худой, в белом одеянии, он в темное время суток ходит по селению и пугает людей, стучится в окна, царапает двери.
– Почему люди отошли от язычества и пришли к монотеизму?
– Монотеизм – система религиозных верований, признающих творцом мира единого Бога, к таким верованиям относятся христианство, ислам и иудаизм. Политеизм – вера во многих богов. Монотеизм – последователи политеизма. Я бы сказал так: в течение нескольких десятков тысяч лет, если не сотен тысяч лет, люди были язычниками. Затем с приходом арабов в средневековье началась исламизация Дагестана. По Л.И. Лаврову, она заняла почти тысячелетие. Ислам постепенно вытеснял языческие культы. К XVI веку ислам одержал победу во всем Дагестане, хотя отдельные островки язычества (по Герберу) сохранялись в Северо-Западном Дагестане вплоть до первой трети XIX века.
Язычество в каком-то смысле является духовной колыбелью человечества. Как человек имеет стадии роста (младенчество, детство, отрочество, юность, взросление), так и общественные формы сознания имеют свои стадии развития: в свое время мы были язычниками, но со временем постепенно перешли к более развитым, более совершенным формам религиозного сознания в виде монотеистической религии – ислама.

«назад

Фотолента

фотографий: 5

Р.И. Сефербеков

Категория фото: Истоки »

Обряд вызывания дождя в селе Гуми Табасаранского района

Категория фото: Истоки »

Символ водной стихии

Категория фото: Истоки »

Символ великой матери-природы

Категория фото: Истоки »
Учредители: Министерство по национальной политике, информации и внешним связям РД и журналистский коллектив