Народы Дагестана
Архив номеров » № 6,2019 от 12 Мая 2020 г » Религия » Этнические оттенки ислама

Этнические оттенки ислама

 Ислам един, твердят наши алимы. Разумеется, он един. Он по сути другой, нежели христианство, буддизм, иудаизм… У него есть качественно отличные от других религий черты и стороны. Но, как и все другие явления, он и многообразен – един в многообразии. Четко это фиксирует исламская философия. Эта философия – самосознание исламской религии. Философия ислама и исламская философия при всей кажущейся терминологической синонимичности разнятся по своему предмету. Правда, ни в интернете, ни в специальной литературе и справочниках уловить различия терминов невозможно. На самом деле, исламская философия – это совокупность учений мусульманских философов – творчества ал-Кинди, Ибн-Рушда, Ибн-Сина, ал-Фараби, ар-Рази, Ибн-Хальдун и многих других, давших миру мировоззренческие направления философии калам, мутазилитизм, фальсафа, суфизм, ишракизм, батинизм и др.

 
С этим понятием проблем нет, здесь все предельно ясно. Но и философия ислама также может толковаться как совокупность учений, но точнее ее понимать как разновидность философии религии, как некую методологию исламской религии, в том числе и исламской философии. В этом смысле речь идет о более широкой теоретической рефлексии в рамках современных философских размышлений, выходящих за пределы проблематики мусульманской философии. Достаточно назвать имена Ф. Роузенталя, Г. Грюнебаума, А. Меца, С. Насра, М. Икбала, наших современных соотечественников-исламоведов В. Бартольда, Е. Бертельса, Т. Ибрагима, А. Сагадеева, Г. Каримова, М. Степанянц, Р. Хайрутдинова, В. Наумкина, А. Смирнова, Е. Фроловой, северокавказских исследователей – Г. Баммата, А. Шихсаидова, М. Абдуллаева, А. Яндарова, Н. Османова, В.Акаева и других авторов, в произведениях которых изучены разные аспекты исламской культуры, религии и философии и формируется философия ислама. В данной статье мы придерживаемся этих содержательных уточнений терминов и попытаемся выделить несколько особенностей исламской философии с точки зрения философии ислама.
Как связаны друг с другом исламская философия и ислам? В советской философии традиционно считалось, что между религией и философией как историческими типами мировоззрений никогда не было единства и тем более гармонии. Но это на первый, я бы сказал, поверхностный взгляд. Разумеется, противоречия между ними есть, они реальны и обусловлены и как внутренней природой этих мировоззрений, так и духовной ситуацией в обществе, о чем свидетельствуют все периоды их сосуществования. Но противоречия никак не могут быть возведены на уровень их претензий заменить друг друга, точнее, на претензии более молодой формы общественного сознания – философии, на претензии поглотить и сущностные качества, и функциональные свойства своей предшественницы. 
Известный ингушский философ М. Келигов обосновывает «утверждение идеи глубинного взаимопроникновения философии и религии, с одной стороны, и их неустранимого противоборства и противостояния – с другой». Автор резонно не соглашается с Гегелем, считавшим, что философия не может существовать без религии и содержит ее внутри себя, но религия может существовать без философии. Обстоятельно обосновывается мысль о том, что религия, «после того как возникла философия, уже тоже не может обойтись без последней». Скрупулезно отвергается утверждение Спинозы, Ницше и других философов об отсутствии всякой связи между религией и философией. Вывод М. Келигова – «нормальное состояние между философским и религиозным духом – это состязательность, интеллектуальное противоборство, но не война и не подавление и устранение друг друга». Мы согласны с тем, что, «не отвергая принципиального различия между философией и религией в целях, средствах и критериях познания, а также признавая возможность доминирования каждой из них в определенную историческую эпоху, важно укрепить в сознании не только верующих, но и всех людей мысль о самоценности и взаимодополнительности этих духовно-мировоззренческих формообразований». 
Что касается связи той или иной религии и ее философии как теоретической выжимки религии, то последняя, зарождаясь и развиваясь в лоно религиозного мировоззрения, пытается оправдать и обосновать его состоятельность. Исламская философия также предстает теоретическим оправданием и обоснованием ислама наиболее продвинутыми в интеллектуальном отношении его представителями. Эти связи, в отличие от рассмотренных выше взаимоотношений религии и философии как исторических форм мировоззрения, генетические, причинно-следственные.
Считается, что в буддизме его религия и философия нерасчленимы, то есть причина и следствие одновременны. В христианстве, наоборот, его философия начала формироваться раньше религии, обрела значительную самостоятельность, переросшую со временем в независимое теоретическое мировоззрение, впитавшее во многом идеи античной философии и более поздних теоретических систем. Дело доходило до того, что порожденная христианством философия могла высказать противоречащие вероучению, вплоть до атеизма, утверждения. Связи ислама и его философии несколько выбиваются из предыдущих двух формул. Исламская философия возникает относительно поздно, спустя почти два века после самой религии, хотя в этой философии также синтезированы идеи тысячелетней до ислама давности – древнегреческой философии. Но они были органически вписаны в мусульманское религиозное мировоззрение, которому его философия всегда была верна. В этом смысле ислам справедливо претендует на совмещение в себе и науки, и философии, и религии, на некую всеобъемлющую мировоззренческую систему, вполне самодостаточную для сопровождения человеческой жизни в ее прошлом и будущем. 
Один из родоначальников исламской философии аль-Кинди не проводил различия между вероисповеданием и образованием (наукой): «воистину нет веры у того, кто противится приобретению знания об истинной природе вещей…», он своим творчеством в области наук, философии и религии демонстрировал их единство. Его младший соратник, но также выдающийся основоположник мусульманской философии, ученый-энциклопедист аль-Фараби, следуя за Аристотелем, делил науки на теоретические и практические, отдавая предпочтение разуму как философии, которая неотделима от религии. По его мнению, вероучение и философия «охватывают одни и те же предметы и обе выдвигают конечные принципы, начала существующих вещей, они дают знание первоначала и первопричины существующих вещей…». Традиция выведения философских знаний из научных знаний (это и есть традиция аристотелевской метафизики) и приведения их в полное соответствие с положениями Корана соблюдалась на всем протяжении истории исламской религии. 
При этом мусульманская философия, как и сама мусульманская религия, прошла неоднозначный путь своего становления и развития через догматизацию, свободомыслие, рационализм, мистицизм и реформаторство, включая в себя соответственно несколько приниципиально различных направлений – суннизм, шиизм, суфизм. Следствием этого является возникновение множества богословских течений и организаций, многообразие и неоднородность которых лишь усилили мощный поток философских изысканий. По вопросам сущности Аллаха и его атрибутов, Божественной справедливости и предопределения, веры и покаяния, Божественной благодати и др. спорным проблемам возникло множество идейных течений, вносящих в теорию и философию ислама огромное разнообразие. Ашариты и каррамиты, муджассимиты и мутазилиты, джабариты и мурджииты философски обосновывали свою точку зрения по этим вопросам в разные конкретно-исторические периоды, составив философию как некую совокупность персонифицированных выдающимися учеными и теологами концепций. 
Философия ислама рассматривает религию и Бога отстраненно, в системе других явлений человеческого духа, с точки зрения критического разума их сущности, сущности и существования, причины происхождения, необходимости и случайности, свободы воли, атрибутов Бога и другие вопросы, которые составляют философскую онтологию ислама. Гносеологические проблемы философии ислама состоят из выяснения его способности адекватно отражать мир, анализа божественных и человеческих средств и способов познания, роли в нем языка и т.п. Многовековому авторитету мусульманской философии послужило и то, что изучение философии нераздельно связано с освоением Корана и Сунны при помощи разума. Но другое дело – исламская философия, она по существу совпадает с богословием, теологией. Даже тогда, когда некоторые суфийские философы отстаивали еретические с точки зрения ортодоксального ислама мысли. Поэтому движение познания и разума в исламе имеет двухвекторное встречное движение – от реальной действительности к Корану и обратно, от него к миру. Потому наука, философия и исламская теология образуют единую неразрывную систему, поскольку исламская теология имеет своим объектом Аллаха и религию ислама, рассматривая их с их участием. По статусу теологии как науки человеческому разуму в решении философских вопросов приходит на помощь божественное откровение, как вторая, по выражению аль-Газали, ступень познания, которому открывается недоступное разуму. 
Другая особенность исламской философии нами усматривается в ее соотношении с разумом. Многовековая проблема веры и разума, откровения и познания, сопровождающая историю религии и философии на всем протяжении их взаимоотношения, смыкается с проблемой соотношения рациональных, нерациональных и иррациональных путей и средств познания в человеческом духе. На первый взгляд, в исламе однозначно сведение философии к разуму, исламской философии к разуму ислама, и многие исследователи склонны соотносить философию с разумом и рациональным, тогда как внерациональное относимо к сфере религии. Но реальная история мусульманской религии свидетельствует об ином. Тот же суфизм со своими экстазом, озарением, мистицизмом в рамках ислама проявляется с уже сложившейся системой элементов познавательной культуры, характерных, скажем, неоплатонизму, китайским и индийским философским системам. Эпоха той же исламской религии аккумулировала, а затем и монополизировала и архаические, и современные ей научно-философские достижения человеческого познания, многие из которых позже подверглись упрощенной демаркации, в особенности в классический период развития и науки, и философии. Ныне они обретают утерянное, возвращают раздаренное другим сферам духа, в том числе монополизированное религией. 
Таким образом, первой и устоявшейся спецификой исламской философии предстает ее самоотождествление с разумом. Возможно, здесь кроются истоки жесткого противостояния ортодоксального ислама суфизму, в философии которого нерациональное и иррациональное достаточно развиты и культивируются на теоретическом и практическом уровнях. Для сохранения концептуальной целостности исламской философии важна неотъемлемость от нее философии суфизма. 
Знакомство с направлениями в исламе и исламской философии свидетельствует о проявлении в их содержании этнических оттенков. Очевидно, что исламская философия и арабско-мусульманская философия – это не одно и то же. Исламская философия шире арабской – она включает по крайней мере две различные культуры, в которых кристаллизируется различие образов мышления как следствие разновекторного тысячелетнего развития, не столько генетического, сколько культурного кода, сформировавшегося в своеобразных архетипах культуры. Это различие доходит до противоречия между ортодоксально-исламской (суннитской) рассудочно-разумной мыслью и суфийской мистико-иррациональной мыслительной стратегией и объяснимо, по крайней мере, различными культурными кодами арабской нации, с одной стороны, и с другой стороны – неарабских народов ислама, в основном среднеазиатских, многие из которых из-за географической близости к буддизму и шаманизму обладали противоположной мыслительной стратегией. Дальнейшее развитие познавательной культуры и исламской философии требует преодоления амбиций арабской философии на ее попытки выступать от имени мусульманской философии в целом, требует разнообразия мыслительных стратегий признания органической целостности с признанием статуса суфизма как философии.
С этой установкой расходится амбициозная линия в исламе, представляющая его и отличающая его от других религий как претендента на единственного и абсолютного носителя истины в последней инстанции. Эта точка зрения, естественно, оспаривалась иными религиями, в том числе изнутри мусульманского мировоззрения. В последние годы усилились исследования по более глубокому осмыслению исламского вероучения с целью опровержения его отождествления с абсолютной истиной, поиска иной его логики. Здесь уместна ссылка академика РАН А.В. Смирнова, директора Института философии РАН, поскольку ему в последние годы удалось теоретически обосновать и даже популяризировать весомые аргументы о тщетности любой религии претендовать на единоличную истинность. Более того, он одним из первых вмешался в ситуацию вокруг ислама – привел весомые аргументы об отсутствии духа тоталитаризма в исламе, на невозможность объявить некий вариант исламского вероучения единственно истинным и обязательным для всех. По его мнению, ислам как религия и как культура не содержит механизмов навязывания единого мнения, и если кто-то сегодня пытается такие механизмы запустить, такой человек действует явно в несогласии с фундаментальной логикой ислама. Выступая по нашему приглашению на конференции в ДГУ, он говорил: «Многовариантность встроена в саму систему ислама как живого, развивающегося организма». Идея методологически чрезвычайно плодотворная в условиях противостояния в мусульманских регионах России суфизма и салафизма. 
Тем не менее, несмотря на все перипетии, ислам сумел полностью сохранить свою уникальность и целостность, наращивая и развивая усилиями многих народов и культур основной философско-религиозный потенциал в вопросах решения проблем мироздания, человека и Бога. И араб ал Кинди, и казах аль-Фараби, и перс аль-Газали, и многие другие внесли солидный в масштабе всего человечества универсальный философско-мировоззренческий вклад в теоретический понятийный аппарат ислама. И этим надо дорожить. Хотя ренессанс религии в мире и России в последние десятилетия в обществознании сопровождается попыткой содержательного изложения мировых религий, что собственно и понятно: необходим своеобразный анамнезис, вспоминание прерванного в нашей стране исторического развития общественного сознания, культурообразующими составляющими которого веками являлись христианство, ислам и буддизм. Однако явственен дефицит теоретизирований о религии, вот уже давно наука о религии застыла на эмпирическом уровне: философы и политологи погружаются в толкования постулатов и аятов и не стесняются выдавать за теорию пространные изложения и комментарии многосмысленных и метафорических священных текстов того или другого вероисповедания вместо глубоких философских размышлений о сущности религии, в том числе и ислама. 
Религия ислама, в том числе в его философском обличье, открыла дагестанцам доступ к духовным ценностям не только мусульманского региона, но и античной и в целом европейской культуры. Предпочтительное распространение в регионе получила мистическая ветвь ислама – суфизм. Это обусловлено, на наш взгляд, несколькими обстоятельствами, решающим из которых является следующее: суфийская разновидность мусульманства, ставшая впоследствии традиционным для региона, обладала наибольшим адаптационным ресурсом к природно-климатическим, этнопсихологическим и культурным факторам бытия местных этносов. 
Сегодня стали очевидными условия дальнейшего развития дагестанской философии: она мыслится не только на путях освоения мировой философии в ее классических и неклассических проявлениях, но и в приобщении мыслительной стратегии исламской философии. Значительным подспорьем предстает здесь университетское философское и зарождающееся теологическое образование в вузах Дагестана. Необходимо сотрудничество светского философского образования с исламским теологическим образованием. Министерству по делам национальностей и религий РД, Министерству образования и науки РД, ДНЦ РАН, Общественной палате РД, Духовному управлению мусульман Дагестана предстоит объединить усилия научного и религиозного интеллектуального сообщества в подготовке квалифицированных кадров, способных приобщить народы Дагестана к культуре, религии и философии ислама.
 
«назад

Фотолента

фотографий: 4

Глава Ингушетии Юнус-Бек Евкуров в гостях у известного политического деятеля Ингушетии профессора Мурата Келигова

Категория фото: Религия »

Аль-Кинди Юсуф Ибн Исхак, арабский философ, астроном, математик и врач

Категория фото: Религия »

Мухаммад аль-Газали, исламский богослов, правовед, философ

Категория фото: Религия »
Учредители: Министерство по национальной политике, информации и внешним связям РД и журналистский коллектив