Народы Дагестана

Так встречают весну

 Дагестан с древнейших времен был коридором, связывающим Восточную Европу с районами Среднего Востока, через его территорию проходили великие переселения народов с Востока на Запад и, соответственно, с Запада на Восток. Движение народов через Восточный Прикаспий оставляло следы материальной и духовной культуры, в том числе и религии.

Кроме язычества, в истории Дагестана были периоды господства зороастризма, иудаизма, христианства и, наконец, ислама. Они сыграли важную роль в социальной и духовной жизни народов Дагестана в зависимости от времени и условий их проникновения и распространения. 
Традиционные ритуалы и обычаи производственного цикла дагестанцев были проникнуты верой людей в магическую силу символа, слова, действия и представляли собой сохранившиеся элементы домонотеистических верований.  На сегодня количество обрядов и обычаев неисчислимо, о некоторых из них, об истории их возникновения мы расскажем в этой статье.
Обряд «первой борозды», символизирующий начало весенних работ, широко известен в Дагестане. Древнейший обычай носит ярко выраженный аграрный характер, в нем отразились взгляды на природу наших предков. Его основное содержание – с помощью ритуальных действий и магических слов создать условия для богатого урожая, помочь природе родить его.
В каждом селении были опытные земледельцы, которые по определенным признакам устанавливали время начала пахоты, предваряемое праздником первого плуга. Главное внимание обращалось на температуру и влажность почвы. Во многих аварских селениях поднимали почву лопатой и бросали: если она падала не комком, а рассыпалась, значит, пора было начинать пахоту. 
При этом отмечать его принято с размахом: под звуки зурны и барабана, быки, украшенные лентами. Считается, что чем больше веселья, тем удачнее сложится год для земледельцев. Особый пункт программы – почитаемые на Северном Кавказе скачки и спортивные состязания. Организовываются жителями и праздничные угощения.  Праздник первой борозды сложился в Дагестане, по мнению ученых, в 1 тыс. до н.э. На всем Кавказе празднование начала весенне-полевых работ было наиболее торжественным у народов Дагестана.
Сама церемония первой борозды имеет брахманское происхождение, и она практиковалась еще до рождения Будды. Когда Будда был принцем, он тоже принимал участие в этой церемонии. Благоприятный день и время для проведения церемонии назначаются королевскими астрологами – брахманами (Brahmins).
Основная цель этой церемонии – правильно предсказать количество осадков в предстоящем сезоне. Главному пахарю предлагают на выбор три одинаковых на вид отреза ткани. Если он выберет самый длинный отрез, то в будущем году следует ожидать слабых осадков, если самый короткий, то год будет дождливым, а отрез ткани средней длины означает умеренное количество осадков.
Затем главный пахарь облачается в «панунг» и распахивает участок Санам Луанга священным позолоченным плугом. Плуг выкрашен в красный цвет, и на нем изображены священные белые быки. За плугом идут четыре прекрасные девушки, которые несут золотые и серебряные корзины, наполненные рисом. По обе стороны от пахаря шествуют брахманы, напевая и играя на морских раковинах.
Когда пахота закончена, быкам подносят семь различных видов продуктов и напитков: рис, бобы, кукурузу, сено, кунжутные семена, воду. Считается, что те продукты и напитки, которые выберут и съедят быки, будут в достатке в течение будущего года. После окончания церемонии толпа бросается собирать семена, так как существует поверье, что эти семена приносят удачу и богатство их владельцам.
Дидойский карнавал – радость местных мальчишек и находка для этнографов.
Февраль – месяц вьюг и метелей, но природа и люди уже живут в ожидании весны. Этим ожиданием наполнен и древний праздник-маскарад «Игби» в высокогорном дагестанском ауле Шаитли. Когда солнце после долгой зимы приходит на горный склон Хора, люди, как и в давние времена, встречают его веселым красочным представлением.
Этот праздник, хотя и называется днем середины зимы, фактически является днем встречи весны. Он принадлежит к циклу весенней календарной обрядности, открывая его. Раньше Игби отмечали 5 февраля, но поскольку в празднике принимают участие школьники, праздник переносится на ближайшее к традиционному числу воскресенье. Этот праздник уникален и не имеет аналогов в обрядовой культуре Дагестана и народов Северного Кавказа. По словам старожилов села, шаитлинский обрядовый праздник начал свое существование примерно в XVII–XVIII вв. Название праздника связано с основным обрядовым блюдом – игби (бубликами). Игби – особый ритуальный хлеб.
Главными действующими лицами праздника являются «волки», (их также называют боци), роли которых исполняют юноши, облаченные в специальные костюмы и маски.
В празднике также принимают участие мальчики в возрасте 7–10 лет, помогая боци собирать с односельчан обрядовый хлеб – игби. У каждого дома решительно настроенную компанию уже ждут хозяева с испеченным «бубликом», который они с готовностью нанизывают на протянутый одним из «волков» меч. Боци уже сами надевают его на шест. Если же ряженых никто не встречает или не приготовлено угощение, они проникают в дом и «расправляются» с хозяевами деревянным мечом, а детвора насыпает им в обувь снег.
В традициях многих народов Евразии волк не только являлся олицетворением отваги и мужества, но и считался охранителем весенних всходов. Поэтому появление «волков» на празднике Игби предвещает хороший урожай в наступающем году. В ходе праздника «волки» «убивают» загадочное существо Квидили, которое ежегодно в этот день спускается с гор. Такой обряд как бы позволяет способствовать развитию сил природы.
Праздник Игби восходит своими корнями и к другой традиции, а именно мужских союзов. Социальный институт мужских союзов в былые времена был известен народам разных континентов, у некоторых он сохраняется доныне. Во многих случаях мужские союзы явились предшественниками политических структур, везде они были важным звеном социализации юношества. Они имели и прямую связь с древними культами. Праздник Игби, справляемый жителями Шаитли до настоящего времени, один из последних отголосков древнего института мужских союзов у народов Кавказа. То, что внешний облик боци мало чем напоминает волка, не меняет ситуации. Главное – и исполнители ролей, и зрители знают, кто есть кто.
В Дагестане готовятся жечь весенние костры.
У всех дагестанских народов есть праздник весны. У одних народов он называется «навруз» – «новый день», у других – «алый праздник», «красный день». Этот праздник долгие годы обязательно сопровождался зажиганием всевозможных огней: костры разжигали в горах, на крышах домов, во дворах. Мальчишки скатывали с гор горящие обручи. Считалось, что, перепрыгнув в первый день весны через костер, больной освободится от всех недугов, а у здорового осуществятся все желания. Название Навруз более распространено среди жителей Южного Дагестана, когда-то находившихся под влиянием персидской культуры. У лезгин день весеннего равноденствия называют Яран-Сувар – праздник солнца. У даргинцев, лакцев, аварцев и других народов Дагестана он считается началом земледельческого сезона и тоже носит свои названия. В последние десятилетия в мире отказались от зажигания всевозможных огней. От этих огней портится климат. Жизнь требует охлаждения мира, особенно в больших городах и крупных государствах, таких как Индия, Китай, Россия, США, европейские государства.
Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали до VII века до н.э. в государстве Ахеменидов (VI–IV века до н.э.) и Сасанидов (III–VII века н.э.). Считается, что происхождение праздника – древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры. 
Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза, – это священная книга зороастризма «Авеста». Согласно учению Авесты, люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек).
Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца. 
День весеннего равноденствия отмечался многими народами еще в языческие времена как наступление нового земледельческого года. В Дагестане имеющий зороастрийское происхождение праздник прихода весны Навруз (от иранского: «нав» – новый, «руз» – день) отмечался и после прихода еще в раннем средневековье ислама, и в советские времена. Но пик новой популярности этот веселый праздник обрел в последнее десятилетие.
Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу. Одним из традиционных ритуалов во время Навруза считается составление хафт сина, своеобразного набора блюд к праздничному столу. Из наиболее известных блюд праздничного меню – сумаляк. Оно готовится из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле с добавлением муки в течение 10–12 часов. На стол обычно подаются круглые лепешки из пшеницы, риса, кунжута, ячменя, чечевицы, проса, кукурузы, гороха, бобов и фасоли.  В настоящее время в сценарии праздника, помимо традиционных мероприятий, включаются концерты, выставки прикладного искусства, конкурсы. 
Пусть в ваших домах всегда царит весеннее настроение, уважаемые читатели!
 
«назад

Фотолента

фотографий: 4

В с. Хучни Табасаранского района отметили праздник пробуждения природы «Эбелцан»

Категория фото: Этнология »

Угощения на празднике

Категория фото: Этнология »

Празднование Навруза в с. Вачи Кулинского района

Категория фото: Этнология »
Учредители: Министерство по национальной политике, информации и внешним связям РД и журналистский коллектив